《内观》这本书在我的书架上有一年的时间了，去年的时候在多抓鱼上买书，为了凑单想起了朋友推荐过的这本书。它讲的是一种冥想的修行方法，或者说它讲的是通过冥想达到一种境界的具体方法。
这境界就是佛陀所证悟的境界，到达的方法也就是所谓的八正道。八正道是正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正见、正思维。而佛学中的戒定慧，正是对这八个方法的归类，前三为戒，中三为定，后二为慧。
八正道就是内观的具体方法，证悟就是内观的目的。
佛教不同于佛学，佛教是宗教，而佛学是认识世界和自己的一种方法论。所以本书的作者一直强调，自己是在传法而不是在传教。也就是说，这里的法是不依赖于佛教的。你不需要建立起佛教的信仰，就可以通过法而获得解脱。
我是科学的无神论者。所以我没有信仰。但这不影响我对佛学理论的兴趣，世界是多面的，多个角度看它总是有益处的。褪去信仰的魅力，我们才能客观地看待这里的法。
佛陀的法，是只可体悟不可言传的。对法的描述都有体悟到了法的前提才能理解。这里不免会陷入一种逻辑谬误的可能，那就是不可证伪。当然，不可证为的事物未必就是假的。因为我目前也没有证悟，所以这里我们不妨做个科学假设，假设经由内观我们最终都能达到这个境界，而且进一步假设我们现在都到了这个境界，佛陀的前提就是我们的常识。
法是寂、是灭、是无常、是无无常。好吧，简单点说，法就是一切根本不存在，一切都是临时出现且不断变化的。这是我理解的版本，这个很符合量子力学、甚至很符合霍金的弦论。
理解的法和体悟的法还不太一样，按照佛陀的说法，理解的法只是一个观念，而体悟到的法才能让我们真正放下。上面假设了我们真正的体悟到了，那么我们可能就会接受法的这个事实，进而会理解发生在我们内心的事情上的很多事物也都是虚妄的，又因为外在事物最终是由我们的心去认知的，所以外在事物对我们而言也是虚妄的。当我们明白一切都是不存在的，一切都是临时的，我们就会抛弃执着，让一切事物回归它的本来面貌，平静的接受一切。
我没有体悟到这个法，相信很多人也未必能体悟得到。当然，这里有一个很大的问题我们需要讨论一下，这里的体悟究竟是体悟到一种客观真理还是一种主观的价值观？还是两者的混合体呢？这又涉及到另外一个更大的问题，真理是存在于物理世界还是精神世界？我们就此打住吧，谈谈我的看法吧。
人的体悟离不开人的观察，而人的观察最终是以观念的形式被自己所觉察。所以，体悟本质上是一种自我认识，可以是自我人生意义的认识也可以是自我存在的认识，当然也可以是两者的混合。佛陀体悟的出发点是脱离苦海，所以他自我观察的对象则是痛苦，进而体悟到了什么呢？体悟到感受是变化的客观事实以及基于这个事实去否定存在、进而否定存在产生的喜恶，进而弱化了喜恶产生的感受。我们可以看到，除了感受到变化这个是客观的，后面的都是主观选择的。
去年下半年我开始了冥想，学习的是正念冥想。正念冥想的核心要义就是不批判的觉知当下。也因为正念冥想的原因，我前段时间拿起了《内观》这一本书，一开始我觉得内观是正念的更高级的形式。但在看完这本书以后，我发现正念才是内观的精炼，剥离了对人不必要的约束——戒。剥离了对人的价值观传导——慧。把自我观察这一部分提炼出来，让我们能够觉知自己、认识自己。
不是告诉我们不要做什么，也不是告诉我们要到什么境界，而是让我们知道自己在干什么。
佛陀在研究痛苦的时候，得出了另一个观察，那就是人在不知道自己做什么的时候会有两种状态，一种叫作无明，另一种则是由妄念驱使。这两种状态常常给我们带来痛苦，因为我们需要去觉知他们，进而彻底消灭这种状态。
正念就是要觉知它们，而体悟法的本质就是止息它们。
正如上面所说，这种体悟是带有主观的价值观选择色彩的。很多人就不一定接受，比如我们的王阳明老师。所以，西方社会把正念单独发展了起来传遍了世界，这是更普世的。
当然，也正因为它只是觉知而不是止息无明与妄念，所以也就变成了一生的修行了。