在《幸福主义》里面我们提出了快乐的主张，把保持自我觉察作为了追求快乐的起点，并在最后给幸福下了定义。
在《万物集成》里面我们对意识进行了解构，一方面探讨了保持自我觉察的“自我”是哪里来的，同时也揭示了觉察的本质。
在这两个系列里，我们始终都在“我”的内部去看待这个世界，把一切都都当作外部世界在我们当中的投射。
并将这种观察者与这种投射疏离开，你的愤怒、你的悲伤、你的快乐不等于你，它们是你可以接纳的一部分，也是你可以拒绝的一部分。
我们讲的正念、冥想、慢轻安、专注等等，根本目的是守住这个觉察的主体，也就是你的心。
一切的开始是那篇不要和你的内心失去联系。
这种心理技巧本质上是让你的觉知觉醒。
就好比你是一部剧的被设定的角色，你的喜怒哀乐一切都是按照剧本走，剧本让你疼，你就痛彻心扉，剧本让你爽，你就忘乎所以，剧本遗忘了你，你就无所事事。
而觉醒的你，等于被从这部剧中抽离了出来，你是屏幕前的观众。你的屏幕展示的是那个被摄定的角色，你看到他喜，你看到他怒，你看到他哀，你看到他乐。
他是你，他又不是你，你超越了你自己。你可以同他一起喜怒哀乐，也可以作为一个平静的旁观者。你可以选择他是你，也可以选择他是他。你可以共情，也可以抽离。
《万物集成》讲的就是这种对位关系的本质，《幸福主义》讲的就是这种对位关系的应用。
他们告诉你要跳出屏幕，不要做那个被剧本左右的小角色，你的心你说了算。
在面对不确定的世界里，能守住了你的内心，你就做到了内圣。
然而，我们就只能作为剧情被动的观影者嘛？
如果仅仅只是这样，我不如推荐你去学佛。
从开头到现在我一直在教你一些佛学中的方法，并没有让你去学佛。
我同样提到了出世的人与入世的人对于守护内心的难度不同，但并没有否定入世，更没有叫你抛弃弃子遁入空门。
为什么？
因为我能教你的不单只是防守，我还会教你进攻。
我们在防守上花了很长的时间，但这是必须的，因为守住你的内心才能你的全世界。
还记得刚刚我和你讲的观影人和屏幕的比喻嘛？
现在，要发起攻击的你不再是那个观影人，你是游戏玩家。而屏幕里不再是视为命的不可改变的剧本，而是你可以改变些什么的游戏世界。
在防守的模型里，你是被动的观影观众。在进攻的模型里，你是主动的游戏玩家。
不同的是模型，相同的是作为觉知者的你。
而我们的幸福主义，你可以理解为就是观影体验和游戏体验。
重申一遍，观影体验和游戏体验都服从最求快乐的主张。
观影是为了愉悦，游戏也是为了愉悦。
愉悦的根本就是在于保持对自我的觉察。
我们要从“我”的角度去审视这一切，要顺从自己的内心去面对这一切。
而不仅仅只是那个被剧本或者游戏牵着走的人，更不再是那个只能被动的调节自我观念去承受一切的觉知者。
承受不可改变之事物防守内心的同时，我们也要鼓起勇气去改变那些可以改变的事物。
我们既要内圣，也要外王。
做你人生游戏里的王。