哲学

在《追求快乐的第一步》的里，我明确了追求快乐的第一步是保持对自我的觉察。而其中重点是对自我情绪的觉察，除了情绪之外的自我觉察是为了处理情绪信号提供附加的信息。为了强调情绪信号的重要，这里重申一下把快乐作为追求的人生主张的内涵——创造快乐的情绪，不破坏平和的情绪，减少不快乐的情绪。 另一方面，即便不是为了快乐，不论是把什么作为自己的人生追求，保持对自我觉察也是很重要的。因为这意味着内心明净，失去自我觉察也就是失去了我们本心，失去我们的本心我们也就很容易失去重要之物。我认为这也是一种与自己失去联系的状态，在《不要和自己失去联系》里面我讨论过了这种状态，这里就不赘述了。 知道了自我觉察的目的和自我失察的风险，我们需要再进一步探讨一下究竟什么是自我觉察。严格的说，自我觉察其实是一种状态。这种状态下，你能关注到身体的感觉、能关注到升起的情绪、能留意到闪现的想法，也就是你能觉察到发生在自己变化。 这种状态是一个宽广的范围，对发生在自己身上的一切变化都能有所觉察就是所谓的念念留心，而对一切变化都没有觉察那就是所谓的脑死亡了。保持自我觉察本质上就是要维持这种状态，维持的越长越好。而在做到时时维持这种状态之前，能在特定时刻能进入这种状态是最近的目标，对于追求快乐的我们而言，重点就是不快乐的情绪出现的时候，贪婪、愤怒、害怕、焦虑…… 自我觉察的主体是意识，感知和认知作为意识的两个基本功能，它们都具备控制注意力的能力。试想一下，当你走在马路，忽然头上飞过一架直升机，你不由自主的抬起头看了看，之后想起来你还在过马路，于是又把头拉回到了对路面的关注。在这里感知与认知先后完成了对注意力的转移。 感知是被动进行的，很多时候也不会转移注意力，而是自发的就对感知到的信息进行了处理。只有当觉得事态紧急时，才会通过转移注意力将认知能力定向调动过来，这时候我们的认知能力就会顺着这个注意力的方向去处理事物。我们有时觉得注意力的不集中其实是感知系统过多的转移了注意力。而对生活的麻木不仁，则是感知系统在有的完全被忽视了。 而我们提到的情绪正是感知的对象之一。很显然，无论是被感知系统转移走注意力，还是忽略感知系统的信息都是无益于我们的，也就是放任情绪以及无视情绪。所以自我觉察的实质就是收到感知的信息，同时不丢失对注意力的控制。在这个过程中使用的是我们的认知能力。这就是自我觉察，认知能力对于感知以及注意力的认知。 由于注意力是认知的基础，所以对注意力的认知其实也就是对认知的认知。加上我们说过感知和认知是意识的两个功能，所以这里我们又绕回来了！自我觉察是对意识活动的认知。这里的认知分为两种，一种是主动的利用认知能力去觉察，另一种是利用感知能力的注意力调用机制，触发认知能力进行觉察。 我们的认知系统大部分时候都进行着工作，所以主动的利用认知能力觉察是不可持续的。因为注意力单一时间只能作用于一个客体，因而长久的保持自我觉察状态只能通过第二种方式。而第二种方式又反过来只能通过第一种方式来练习。所以第二种觉察是我们的目的，而第一种觉察是我们训练的方法。 举个例子，当我们生气的时候，感知感受到这种情绪后，会把我们的注意力转移到攻击性的事情上，比如骂人甚至攻击他人上。而这时我们的认知系统没没有觉察这一点，它更多的是在想怎么骂人这种策略性问题。而如果我们能在生气时将认知系统转移到生气这个感受上，由于注意力的单一性，我们就不太可能骂人，而是开始思考应对生气这个感受的最佳策略。 这就是培养觉察能力对感受被动觉察的溢出。我们不会被情绪带着走，而这就是追求快乐的基本要求。当然，这一点不那么容易做到。大多数我们生气的时候，都会带着攻击性的行为，这是进化留下的先天反应。索性的是，我们对感知系统的第一反应是可以塑造的。这种方式正式通过第一种主动的觉察来形成条件反射。 只要时常主动的用认知能力去觉察自己的意识活动，尤其是包含情绪在内的感知活动。渐渐的我们就会锻炼出对自己意识活动的条件性觉察，而非原始的条件性反应。对追求快乐的我们而言，就是我们不会再忽略那些不快乐的情绪，同时也不会应激性的被不快乐的情绪带着走。我们能审查自己的情绪并用理智去选择最合理的行为（包括不行为）。 觉察能力的培养具体有很多形式，比如反思、比如写日记，而最合适的是正念。正念的概念正是对应着对自我保持觉知，反思和写日记相比，正念是对当下进行的训练。而对当下进行的训练，会使得被动的觉察也是当下发生的。正念可以和很多行为结合，比如正念冥想、正念吃饭、正念散步、正念跑步等等等等，一切的当下皆可正念。 而正念冥想是其中最好的形式，因为它对自我的主动觉察最为细微，因而培养出来的自我觉察能力也最为通微。

在上一篇《你快乐吗？》里我提出了人生要追求快乐的主张，我认为这是同时符合人的先天天性以及后天理性的一种积极的人生选择。它是一篇从理性出发的文章，目的是为了开宗明义去除生活中的诸多表象回到生命动机的本源。这不免使得它显得过于抽象，但这种抽象的不可避免的。对于具体的人我或许可以告诉他那种痛苦可以避免，那些快乐值得他去追求，但对于千千万万个不同的人除了情绪本身我没有什么可以多说的。 人和人的经历各不相同，但人和人的情感则可相通。一个喜欢吃咸豆腐脑和一个喜欢吃甜豆腐脑的人，他们味蕾的经历肯定是不同的，但是他们喜爱的情感却是相似的。你无法通过描述的形式，去告诉喜欢吃先咸豆腐脑的人甜豆腐脑是怎么怎么的好吃，反之亦然。你能说的只是吃这个会让你产生好吃的感受。还是同样的道理，我无法通过文字、大量的文字让你理解到追求快乐的快乐究竟有多快乐。我能告诉你的最多也只是有追求快乐的这种人生主张而已了。 虽然我无法直接传达给你真正的快乐，但我可以分享你追求快乐的方法。也许当你过上了追求了快乐的人生，你也就能理解追求快乐的快乐，甚至惊奇为什么追求快乐是这么奇妙，进一步的再次阅读《你快乐吗？》，然后明白原来一切原来是如此的自然，一切都是我们自小就有而在成长过程中逐渐丢失的东西。现在仔细想想，除去那些不正常的家庭环境，是不是大多是儿童都是快乐的呢？他们是不是对生活充满好奇，永远充满精力呢？ 我们成长的同时不断收获了新的东西，但我们也失去了一些东西。这也许是成长的代价，但我想说的是这些丢弃的东西我们是可以找回来的。只是这里需要我们先想明白一个问题，那就是对你而言快乐是不是最重要的事物。这也正是我的主张，也是我们每个人都有的选项，而且是我们每个人曾经的第一选项。对于那些生命里的有比快乐更重要的事物的人，衷心的祝愿他们在追求重要事物的同时也能收获快乐。这当然可能的，因为大多数时候快乐和很多事物并不矛盾。 当再次把追求快乐作为人生的出发点后，我们面对的第一个问题就是，我们怎么自己是不是在追求快乐？在回答这个问题前，我们需要明确一下“追求快乐”的内涵。我们上一讲说过，快乐是对存量的一种积极情绪。我们应用一下这个定义，他的逆否命题——消极的情绪就是不快乐的，我们同时把没有情绪当作平和。所以追求快乐实际上包含三点——创造快乐的情绪，不破坏平和的情绪，减少不快乐的情绪。捎带的说一句，这也确定了我们对不同欲望的不同态度。 追求快乐的这个内涵，告诉了我们追求快乐的标准，也明确了我们追求快乐的第一步——保持对自我情绪的察觉。但仅仅只是保持对情绪的觉察是不够的，因为情绪并不是独自存在的，它往往是有关联物的，从某种角度上来说，情绪应该叫做情绪信号，它是“人事物”给我们发送的信号。比如快乐就来源于每种“存量”，害怕就来源于某种威胁。再具体点，但我们看到自己的手指流血，我们会产生恐惧的情绪。所以我们追求快乐对情绪的三种处理，实际上是以情绪为信号，去对具体的人事物产生行为（包括不行为）。 由于一切客体最终都会在我们的大脑里形成对应的“知觉物”，换句话说叫客观事物的主观反映。所以，除了保持对自我情绪的觉察外，我们还需要对自己的身体保持觉察、对自己的身心感受保持觉察、对自己的意识活动保持觉察、最后是对自我的存在保持觉察。这些我们合并起来就是——对自我保持觉察。 对自我保持觉察就是我们追求快乐的第一步。

你是否问过自己这个问题？ 又是否在不同时间不同场景场下问过呢？ 比如尝试新馆子的时候， 又比如肆意散步的时候， 还比如追逐人生目标的时候， 最后，是当你觉得不快乐的时候。 有人说人走得太快时要停下来等一等自己的灵魂， 要我说应该是时间流逝的太快时要停下来问一问自己的灵魂， 你快乐吗？ 人生不一定是有意义的，但人生一定是有目的的。 生物在具备内在的生理条件，同时也面临这外部环境。 两者决定了生物层面最重要也是最基础的目的——生存，这是写在我们的本能系统之中的。 然而生存并不总是生命的第一目的，他会受到生理系统中更高级的层次的影响。 其中之一就是动物的情绪系统，最典型的现象就是抑郁症。 需要提出的是，抑郁症不单只存在于人类之中。 在此之上就是理智系统，人生是否有意义就是这一层做出的判断。 也正是理智系统，让人类得以认识到自己的行为，并通过对情绪系统的影响进而影响本能系统。 也就是说，理智系统具备调度情绪系统做出自我牺牲或者自我救赎的能力。 然而理智系统并非任何时候都处于主宰地位，甚至它最开始进化出来的时候也仅仅是服务于前两个系统，更直接的说是为了更好的生存。 对于羸弱的理智系统，功能或许只是用以认识环境调整对环境的反馈。 再强大一些的，则能认识自我，意识到自我的存在，能认识到自己正在做什么，以及怎么做得更好，甚至能意识到自我存在的意义。 这个层次的理智系统更多的还是顺从，顺从于本能，顺从于环境给予的设定，也就是他人赋予的人生目的也许还有意义。 理智系统再强大一些，就会进入到一个分水岭了，它开始质问生存的目的，开始思考一切的意义。这也就是隔绝绝大多数人和绝少部分人的虚无主义的河流。 横渡河流的旅程是艰辛而痛苦的，于是很多人退了回去，回到了对生活的顺中之中。而另一部分人，则最终到达了彼岸。他们把自己渡河的经验扔了回来，有意思的事，这些经验使得很多人有了更好的顺从在河岸这边的理由，而最终又是由极少数的人借鉴着这些经验摸索出自己的方法到达了彼岸。 渡河的关键在于自由意志，在于自由意志对自我价值体系的选择。 意识到虚无，才能意识到存在。安于既定存在的存在不是真正的存在，只是一种顺从。 可是无论顺从与否，生命也都是有其主张的，当然这也是生活的主张。无非就是顺从者的主张，来自于本能、环境、教育。而不顺从者的主张则是把本能、环境、教育等主张作为选择的选项，甚至于创造出一些新的选项。 不同的国家有不同的文化，其生活中的主张也不禁相同。按照我们的环境来说，主要是这几个，责任、金钱、玩乐，梦想。 他们其实也就是我们前面提到过的生命的第一驱动力。 然而以他们作为第一驱动力的过程中，更深一层的我们究竟得到了么？又或者说是什么驱动着第一驱动力？ 答案有两个，欲望与快乐。 姑且叫他们元驱动力吧，他们是独立的两股力量，既有联系也有区别。他们是生命的设定，没有这两股力量，行为和生命不会呈现出目的性。他们决定了生命是否展开某些行为。 其中的欲望设定在于增量导致的满足，而快乐设定在于存量导致的满足。 欲望会驱使人去获得增量，而快乐则会让人停下享受存量。 另一方面，欲望会在情绪系统中产生负面的情绪能以督促人去行动，而快乐则之后激起正面的情绪能量。欲望之所以会产生爽的感觉，关键在于负面情绪消除的那一刻，好比你背了一百斤的背包走了一路，之后把它给放下，那一刻的轻松自在就是爽，只可惜这种感觉不能持久，无法和真正的快乐相比。 他们是独立的两股力量，所以他们是可以同时存在的。 比如一个人肚子饿了，这个时候饥饿的感觉就是欲望的体现。然后他去吃了一顿饭，如果这顿饭的味道不错，而他又没有囫囵吞枣，而是像一个孤独的美食家一样，细细品味着每一口，那么这个过程里他收获到了两种的满足。 值得需要说明的是，这两种力量都是中性的，也就是说欲望和快乐是没有道德评判的，真正产生道德评判是事实的性质决定的。比如一个人满足于他做了一百件好事，而另外个人满足于他做了一百件坏事。他们都是快乐的，但是在道德上显然又截然不同。 这和一个人赚钱，还有一个人尽职工作是一样的道理。一个给纳粹认真工作赚钱财富而图害犹太人的员工，显然不能说是一个好人，这里只是想说驱动力本身是中性的。 正如饿了人要想吃饭，进而吃到了好吃的美食，生活也可以满足欲望并获得快乐。但正如我们前面所说的，这里的快乐只是欲望的随机附带品，负面情绪才是欲望真正驱使我们的能量。 所以我们主张生活应该去追求快乐，而非欲望。当然，生命的必须欲望还是要去满足的，因为这一部分的欲望本身也不被我们所控，饿了就要吃饭，困了就要睡觉。 但是另一部分就完全不一样了，那些通过利用人脑缺陷持续产生对增量的需求无限放大和拉长欲望的行为，我们应该要想办法避免。 另一方面，我们主张生活应该要去追求快乐，而非金钱、梦想、责任。因为这些追求本质上都是通过欲望与快乐激励我们，而欲望我们也说过带来的实际上只是负面情绪，也即爽不过三秒。所以直接追求快乐，其实更符合我们的本性，这些只不过是达到快乐的途径和工具罢了。而且他们也未必会给每个人都带来真正的快乐。 满足好必须的生存欲望的同时找寻让自己快乐之物，才是真正的智慧之举。 从这个角度来说，财富必定是在追求快乐过程中需要达到一定水平的，因为财富不足会导致一些基本的欲望无法满足，而无法满足的欲望会持续产生持续的负面情绪。佛教徒可能会说，你可以把欲望砍了呀，这一点我不认同，我们不寻求过多的欲望，但是作为一个人来说基本的欲望还是要满足的。 王阳明最终抛起两家，就是觉得两家想念父母之情，孝敬父母之意，有违良知。违法良知人会产生负面情绪，所以你就知道良知其实是欲望，觉得某件事情应该完成从0到1的一个增量满足。 说到这里，你会发现其实快乐是一种更根本的主张。六年前我打破思维的牢笼，想明白了人在选择价值体系的时候是具有自由意志的留下了这个问题。那就是用自由意志改怎么选？ 今天我的答案就是按照让你按照快乐的方向去选。这也是为什么哲学家们永远不能达成一致的原因，因为他们的哲学最终都是基于让他们自己快乐而提出的。 那些还在虚无主义河流里的人，顺着快乐的方向或者痛苦最小的方向应该能到达快乐的彼岸了。 快乐本质上是一种基于存量产生的满足情绪，他最弱的形态是平和。它产生于我们的情绪系统，而情绪系统是可以被理智系统塑造的。就说明了什么？说明了我们不单可以通过在有限的选择里让自己快乐，还能通过自我修养让自己的快乐越来越多。 去追求让自己快乐的事物，不论你正在经历什么或是准备要做什么，都问问自己。 你快乐吗？

人是有意向性的生物，所谓的意向性指的是我们的意识总是投射于某些事物。而注意力，则是控制我们的意识作用于何处或者何物的能力。 原来我们说过了一些注意力的特性，这里就不再赘述了。这里想说的是注意力的对象之一，也即我们自己。 注意力绝大多数时候会将意识带离自我，或被外在的事物所吸引，或被内在的观念所俘获。无论那一种都会将我们带离“我们”，进而陷入一种无明的境地。 无明前面的文章里我提到了几次，它指的是我们对自己的失察。我们看不见自己的言行、听不见自己的心声，犹如上了发条的机器，无意识的推进着自己。 我们说这就是和真实的自己失去了联系，甚至和真实的世界失去了联系，犹如梦游一般。 忙碌的生活是如此，亢奋的集体是如此，破旧的文化也是如此。 这是一种毒，一种把人变成行尸走肉的病毒，看看周围的世界吧。 你真的知道自己在追逐什么嘛？ 你的内心真的认可你的追逐嘛？ 你有多久没有听听他的声音了？ 当一个人与自己失去了联系，他就把自己交了出去，被某种自我之外的事物所牵引。 好一点就是无意识的行尸跟着意识流四处漂泊，差一点就是尽职的机器人任由领袖遥控。 只要我们的内心还在呐喊，那怕是极其微弱的声音，我们都还有觉醒启蒙的可能。 而当我们的声音还在对我们的行为发出不满的怒吼，而不是满足的快乐之中。 我们就还没有找到自己的第一驱动力，我们就还在被外力驱使着，或者说我们并不自由。 真正的第一驱动力是发自内心的，和自己保持联系才能听见他。 才能真正的认识自己，才能去自由的做存在的选择，赋予自己生命非凡的意义。 君子博学而日参省乎己。 一省，我在做什么？ 二省，我想做什么？ 三省，我该做什么？ 此之谓，心外无物。

我第一次读与西方哲学有关的书是傅佩荣的《哲学与人生》，来源于他在台湾大学上的哲学入门课。 这本书里对一些西方主流哲学家的理论进行了介绍，在把人引领进哲学大门的同时，也在试图解释哲学是什么。 时隔多年我已经不记得他在这本书究竟讲了些什么，除了他对哲学的那一个比喻。 如果生活是块面包，哲学就是调味料。 那时的我还在读大二，生活简单得除了吃饭睡觉就是学习和考试。一切都还在既定的轨道之中，没有太多的自主性，故而也没有太多需要调味的地方。 尽管如此，我还是对哲学有着浓厚的爱好，并不是为了改变生活，而仅仅是想理解生活、理解自己所遭遇的一切。 对我来说，我这块面包从何而来以及为什么吃这块面包才是更重要的问题。 很长一段时间，我都忘记了这个比喻，当然也忘记了那一本书。直到后来，我理解到这种以本质论及目的论看待生命的视角是荒谬的。一来是我们看不清，二来就是我们的自由意志赋予了我们选择的权力也既反叛一切既定安排的能力。 我们无法理解面包为何而来，也无法理解为什么我们在吃着面包。但是我们能不断地塑造这块面包，让它更能符合我们的口味。 从这个角度来说，哲学确实是生活这块面包的调味料，甚至还能是原料——把哲学作为一种生活方式。 前几天在和女票散步的时候，谈及最近正在看的《存在主义咖啡馆》，说起胡塞尔和现象学。 在复述了好多书里的观点后，女票提了一个问题，但是这些有什么用呢。 对我来说，这也引出了另一个问题，哲学有什么用呢？它仅仅只能作为一种智识的乐趣嘛？或者更高级的脑筋急转弯？ 在我看来，理解自我和世界是它最大的公用。但这并非适用于每一个人的答案。有什么价值是它能带给每一个人的呢？ 顺着这几个问题，我也就想起了最开始说的傅佩荣的那个描述——它是生活的调味料。 生活是每一个生存着的人的必然经历。每天你都必须去吃这个面包，直到生命的尽头。 我知道这么说很多人还是无法理解，所以我们就具体一点，用上面提到的现象学来试着改变一些面包的味道。 先看看我们的调味料——现象学，现象学与其说是一种理论，不如说是一种方法论。它的核心方法是，描述现象。这里的描述是有特定要求的，就是要悬置判断的描述。判断就是那些我们主观做出的结论，比如看到天空乌云密布就觉得对下雨。而现象指的是事物呈现给你的原始信息，比如一本书的质感、颜色、重量等等。 结合在一起，悬置判断的描述现象。 下面来看看我们有的一些面包。 第一个面包和我们自己有关，当我们准备换工作的时候，我们的内心可能会呈现出三种状态。1，对找到新工作的极度乐观；2，对找到新工作的极度悲观；3，对找到新工作的不确定性带来的恐惧。我们可以很清晰的看到这三种情况都是基于判断得出的，这是对未来的一种超前反映。这种反映会对我们的现存状态造成影响，按照现象学的方法，我们可以摒弃这种观点，去客观的观察当下就业市场反馈出来的现象。可以是收集数据，也可以通过自身实际参与获得实际情况。悬置判断的同时，我们没也悬置判断产生的情绪。 仔细品味这个过程，像不像佛教倡导的活在当下？像不像是正念冥想对受想行识的干预？ 第二个面包和他人有关，我们总会对人和事产生预期。预期骗子兑现诺言、预期方便面煮出来能和包装一样肉蛋俱全。通过悬置判断，我们去观察可以发现，骗子总是一次又一次的不守承诺、方便面开出来就一个面饼和几包调料。若我们悬置判断、降低预期，不上当受骗不说，及时止损和安心吃面还是可以办到的。 像不像中国智慧里的“听其言，观其行。” 第三个面包和世界有关，大多数人会觉得世界有一套法则，有时也会觉得人和人都用共通的特性，一般来说是好的特性。比如天道酬勤、父母一定会爱子女，政府一定好吧打住。当我们悬置了这种判断，去认真的观察现实世界、去留意每一个具体的个体，我们会发现没有绝对的共通的准则，也可以说没有绝对的观念共同体。只有变化万千的具体场景以及千差万别的个人，我们悬置这些判断，去理解每一个具体的场景、去考察每一个个体的生命历程才能真正的理解我们深处的世界，也即其真实的运作情况进而做出更贴合实际的生活决策。 这就是“具体问题具体分析”对吧。 哲学作为诸多学科的源头，同时也是顶尖智慧的集合。各家之言各有选择、各有侧重，正如不是所有的调味料之间都能混出好味道一般，很多哲学观点也是不相容的。所幸，我们生活的真实世界只有一个。用什么调味料更多的看个人的口味和所经历的人生以及想要的生活。 哲学能改变生活的味道，是因为它提供了让你理解诸多问题的方法，很多时候当理解了问题的来源，解决方法也就显而易见。 这是哲学最一般的功用，适用于绝大多数不喜欢生活味道的人。 而对哲学应用的极致，就是将哲学作为生活方式。这时哲学就不再仅仅是调味料，它也成了生活的原材料。 它就是生活，生活就是它。

前篇一: 人在选择价值体系时的自由意志 前篇二：我读《世界为何存在》：体验比结果更重要 人生有什么意义呢？一个人又为什么要问人生的意义呢？ 人生的意义是一个很深刻的问题，古往今来有不同的人对此进行过追问，也试图去作出回答。 很显然，这是个开放的问题，没有人能给出准确的一以贯之的答案。不同的人有不同的答案，同样的人不同的时期也有不同的答案。 我在这个问题上也花了不少的时间，有时抄抄被人的答案，有时创造出自己的答案，更多的时候则是无言以对。 这个问题也许是这么一个复合题，先给自己找出一些选项，然后再从这些选项里选一个。选项可以不断的添加和删除，伴随着选项的变化也需要重新选择，特别的是当觉得没有合适的答案的时候可以不做选择。 人生有什么意义就是这么一道古怪的题。有的人并没有留意到这道题，另一些人留意到了，但是并没有试图去揭开它。而那些专注于这道题的人，又再不断的修改着自己的答案，直到生命的尽头。 我们为什么要去解开这道题？我们又是如何意识到这道题的呢？我们为什么要去问人生的意义呢？ 风不会问自己为什么会吹拂，花不会问自己为什么会开放，雪不会问自己为什么会飘落，月亮不会问自己为什么会升起。能问出这些的是人，也只有人。那个能问自己为什么会存在，且存在的意义是什么的人。 人为什么会问为什么呢？当我们问为什么的时候我们在想什么呢？ 问为什么首先表达了人的一种能力，其次为什么表达了发问人的一种意愿，一探究竟的意愿。 对于这种能力的探讨还是留给科学家们，而意愿的探讨则扪心自问即可。 有时它是一种好奇，是它问出了风为什么会吹拂，问出了花什么会开放，问出了雨雪为什么会飘落，还有月亮为什么会升起，当然还有人生有什么意义。 有时它是一种质疑，质疑为什么要做这份工作，质疑为什么要来到这个城市，质疑为什么生在这个国家，质疑为什么要活着。 一念之差，天堂地狱。当我们好奇时，我们积极探索。当我们质疑时，我们消极抵抗。相同的是理性运行的方式，不同的是灵魂深处的底色。 那些不关心人生意义的人，生活并不会有什么额外的贬损，他们就是自然而然的存在着，就像风花雪月一般。 那些好奇人生意义的人，生活也并不会有什么额外的贬损，然而他们在存在的同时体验着更多超然的事物，他们会在春天细嗅盛开的百花，会在夏天感受拂面的清风，会在秋天举杯天边的明月，会在冬天惊叹皑皑的白雪。他们好奇是因为他们感慨生活中为何会有如此多的美好事物，而人生为什么又能去享受着它们。 而那些质疑人生意义的人，生活或许只剩下无尽的不如意，在灵魂的世界中一片灰暗。 未曾质疑人生的人生是幸运的，因为质疑往往意味着苦难。 质疑有其存在的意义与价值，但若人生的成分里只有质疑则何其悲哀。 苦难不可避免，但质疑之外我们还能做些什么？除了问为什么的能力，生命还馈赠了什么给我们？ 自由意志。 不论身在何处，遭受何种苦难，只要灵魂健全，自由意志就不会被毁灭。 只要有自由意志，我们就能作出超越苦难让灵魂快乐的事物。包括但不限于，理解生命的可贵，发现自然的美，学习艺术的美，赋予战胜苦难的意义，构建人与人之间的爱… 让灵魂快乐的事物既是美好的事物。 当脑海里再次想起那个人生意义的问题时，我会这么告诉自己。 努力过一段美好的人生，不断发现和创造美好的事物，即便深处苦难之中。

从罗辑思维买下这本书很多年了，但是一直没时间看。每每在书架上看到它，心底总会跟着问到那个问题：世界为何存在？ 这个问题由来已久，不单是我个人，更是贯穿了整个人类文明史，或许在文明未形成之时，某个原始人惊异于这个世界的存在时，在语言尚未形成之时，它就存在了。 很多人，或许对这个问题并不感兴趣，做好自己的事情，过好自己的日子，开开心心的不去想那些难解的问题，生活也照常进行，太阳依旧东升西落，一切也没有什么变化，可能还会少一些困惑，多几分知足常乐。 思考大问题时很容易带来困惑，你会直面虚无，你会发现自己的无知，更有甚者会否定存在的意义，否定生活的意义。思考大问题看起来好像不单充满了艰难险阻，还可能让你脑海里熟悉的世界支离破碎。 然而思考大问题也并不是只会带来这些东西。神经病院里究竟有多少人是思考大问题住进去的我并不知道，但我知道的是，很多历史上优秀甚至伟大的头脑都思考过这类问题。在这个过程里，他们留下了不少经典著作，我们往往管他们叫哲学家。 《世界为何存在？》自然是这些著作里的一本。不同以往的是，他记录着当下的优秀头脑们对这个对最新思考。也可以说，记录着人类对这个问题的最新认知。 当然，和人类历史上的每个时期的经典著作一样，他并没得到问题的最终答案，似乎这个问题也永远没有最终的答案，理性总会在某个地方停下脚步。 从这个角度而言，那些说不要想那么多的人，也没说错。想那么多干什么呢，毕竟你也不会彻底想明白。在大多数人的眼里，结果总是那么重要。 世界也常常是以结果来做为衡量标准的。你的考试分数是多少？你的账户余额是多少？你的不动产又有多少？数字作为我们认知世界的工具，同时也成了认知我们自己的标准。然而，数字真的是一切嘛？ 颜色有着特定的光波长，但为什么某个数字的波长会成为你眼里的蓝色？而另一个则是红色？水有着不同的温度，为什么某个温度你会觉得“热”，而另一个温度会觉得“冷”？ 数字可以量化一些东西，做为评价的标准。但，它永远不能代表我们最完整的体验。体验是远比结果更重要的东西。夏天十几度的水往往让人觉得凉爽，冬天十几度的水则往往让人觉得冰凉。 对哲学问题的思考，如果仅仅用结果来衡量，那么它就是0和1的问题。0说明你没有获得答案，1说明你获得了答案。从0出发，往往到不了1，很可能永远是0。 量化来看，一切似乎没有变化，一切都显得没有意义。然而，真的没有意义吗？ 当然不是。过程里你至少能收获智识的体验。当然，这个体验是不是在你的价值观里占有一席之地，则另当别论。 体验是很重要的东西，它能让人直面人生的虚无。如果说人生有什么意义，抛去具体但答案不论，客观地讲它给我们提供了可能仅此一次的终极生命体验。 但话说回来，这一生究竟有何体验呢？做为一个非宿命论者，我更加相信我们的自由意志正是给我们选择自我体验的基石。对于一个内心强大的人而言，不论我们处在何种境遇，我们都有选择的自由，选择我们自我体验的自由。 我们的体验，小则可以卑如蝼蚁，大则可以壮如宇宙。卑微者往往无法察觉自我的卑微，宏大者则往往暗爽于自己的宏大。“天地与我并生，而万物与我为一。”“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“一年菩提，便是开悟。”等等都是内心宏大的体验。 但也不是人人都能修炼出这等心境，大多数人而言，我们的寻常体验不过就是喜怒哀乐。如果说分数只会带来痛苦，财富只会带来悲伤。那么这些社会对人的衡量标准于我们还有用吗？ 我觉得没有。 对我们最重要的是那些能带来开心快乐的体验。而苦痛悲伤，应该是我们要避免的体验。我们追求成长，追求财富增长等等，本质上都应该是为了丰富我们的开心快乐幸福体验，如与此相背，则本末倒置。 如果在每一个选择之中，我们能衡量自己短期会牺牲多少快乐体验，又收获多少快乐体验，长期又有则怎样的结果，那么一切选择应该就变得简单了。 遗憾的是，真相和未来往往在于迷雾之中。虽有自由意志，但是很多选择未必那么明朗。一定的经验、犯错和学习是不可避免的。 尽管如此，想明白自我体验的重要性还是非常有必要的。它能避免你在打磨自己选择能力时，朝着牺牲自我体验的方向一路狂奔。同时，你也就能多一个角度看待他人的选择。 有的人行事利益至上，那是因为财富的增长让他体验到了最大化的快乐，或者最小化的痛苦。 有的人行事道义至上，那是因为底线的坚守让他体验到了最大化的快乐，或者最小化的痛苦。 有的人行事疯疯癫癫，那是因为放飞的自我让他体验到了最大化的快乐，或者最小化的痛苦。 而还有的人，做事犹犹豫豫，赚钱觉得低俗了，坚守底线觉得吃亏了，按心情做事又觉得浪费时间，自己吃素又见不得别人吃肉…这群可怜的人，根本不知道自己最想体验的是什么。 让自己体验良好的事情也就是让自己开心的事情。 而让自己开心的事情就是自己心中有价值的事情。 你觉得有价值但没能让你开心的事情其实没价值。 如何让幸福体验最大化呢？ 我目前也没有具体的答案，它就如同如何使财富最大化一样，是个复杂的价值衡量体系。 但我知道情绪是对一个体验的检验标准，归结起来有如下两点， 一、多做让自己开心的事情； 二、不开心的时候，想想为什么。 如果你思考世界为何存在这种大问题会不开心，那就不要想了，哪怕你想得明白。 如果你思考世界为何存在这种大问题会觉得很愉悦，即便你想不明白又有何妨呢？ 很多事情都是这样的，比起结果体验更加重要。 比如这终将结束的生命^o^。

工作五年来第一次休了探亲假，加上春节还有节前休的年假，赋闲了一个月，仿佛这个假期结束自己又要去上学似的。工作后一度受困于自己的狭隘，觉得退休前不会再有这样的假期了，即便这明明是自己一直所拥有的权利。表面上可能是舍不得绩效，也可能是听不得议论，还可能是放不下工作，但细想还是因为无知，无知有时挺可悲的。 在和平年代，大部分时候无知是幸运的。不用担心人工智能发展是否会造成低价值劳动淘汰、不用担心货币放水是否会造成明年经济萧条、不用担心大陆板块运动是否会造成周边地震带活跃，更不用提大过滤器这类宇宙假说了。工作生活之余，打打机、喝喝茶、追追剧，借由已出现的没出现的各种消耗时间的利器，人生很快就过去了，即便天塌下来砸到的也都是别人，自己的世界比碳十二还稳定，和自己观念相左的全都是不正常的。信什么不重要，信很重要，自信尤其最重要。 安慰剂作用的前提是患者不知道那是安慰剂，但很多时候，即便戳穿了安慰剂的本质，有些患者不仅继续服用甚至疗效不减，这是个有趣的“信”的现象。得补充一下，只有与现代科学不冲突的安慰剂才可能有这样的效果，乔布斯就是信过头去见他的神了，他究竟是否求得解脱了呢？这真的很难说。所以，请谨慎服用。 安慰剂的心理基础是“自证预言”。今天来点，明天饭多吃了两口是它起了作用，上楼气少喘了两口是它起了作用，世界比昨天光明、宇宙比昨天和平也是它起了作用，尽管可能是菜少了所以多来了两口饭，也可能是上楼的时候步子迈小了所以少喘了两口气，更有可能宇宙一直和平今年恰好是太阳黑子活跃年而上一个耀斑的辐射今天刚好抵达。但这些都不重要，安慰剂就是牛逼，这些最差也是它引发的蝴蝶效应。一切支撑我观念的统统拿来、一切不合我观念的统统走开。通例孤例从来不缺，缺的只是安慰剂这类药。 如此灵药也不是人人都能享用的，那些性格里带有怀疑精神的倒霉蛋就没这个福分。别说安慰剂了，他们连自我都怀疑。倒霉蛋大体分为两种，先天的和后天的。他们的生存状况大体上差不多，真要细比后天的要惨些，是倒霉蛋中的倒霉蛋。比起一开始就不吃无效药的那些，他们乐乐呵呵的从众吃了大量安慰剂，产生了各种幻觉，萌生了各种希望，不断调整配方和计量，直到后来产生了怀疑火苗。有人遮蔽了火苗、有人烧掉了些观念、有人烧掉了知识体系、有人烧掉了价值体系。 古今中外的大哲，无一例外都是在不断怀疑中或建立或重建自己的价值体系，加上对世界的理解、对人的定义，最终构成了独有的哲学体系，或自立门户、或再开分支。就像每一位大哲都怀疑了先人一样，他们也成了被怀疑的先人。带点怀疑的精神，探寻每棵体系大树的深处，在根的地方是叫第一假设的东西。面对着这个最值得怀疑的东西，不免心生疑惑，难道这帮倒霉蛋在怀疑完自己和先人后，又抛弃了怀疑精神，造出了新的安慰剂抚慰自己，整嗨别人？ 在其背后不论是感悟了天道的、还是面见了其神的，统统都不是纯粹的倒霉蛋。这也很好理解，一切怀疑的尽头必然面对的是无尽的虚无。内心不够强大的总要找些外在的力量，最终自嗨嗨人，这就是宗教性的根源。那纯粹的内心强大的倒霉蛋一般怎么干呢？他们会为自己的虚无赋予意义，形成各种的主义。维基百科解释“主义”一词如下，代表理念或有完整体系的思想和信念，也可视为实现不同目标的不同方法。既然是方法，就不是真理。感性的体悟也好，理性的选择也罢。本质上都应是个人选择，即便你体悟出了东西还面临着选择是否相信，选择相信则是前者，选择不相信则是后者。区别只是前者选择给自己喂安慰剂，后者选择直面冰冷的现实。 卢梭写到：“人生而自由却又无所不在枷锁之中。”在很长的一段时间里一直不明白这里的自由究竟是什么？是自由去死的权利吗？可有的神经病和犯人连自杀的权利的没有啊。现在看来，它可能指的是人在选择价值体系时的自由意志。任何选择都是有代价的，机会成本外要死不少脑细胞。而那些把自己交给命运而不做选择的大多数，其实也算一种选择。一种非常幸运的选择，首先赶上了个好时代，其次少了一个终极大问题，最后获得了不少的安慰剂福利，而这些正是倒霉蛋们无福受用的。